ネーデルランドの寓意版画 ＠国立西洋美術館

　ホドラー展の初日を観るために西美に行った。ホドラーは、ジュネーブ美術歴史博物館で彼の壁画を沢山見て以来（ブログ参照）、特に思い入れが強くなっている画家なので、そちらの展覧会記事はゆっくりと書くとして、ここではその後に見た版画室の特集展示について触れることにする。　上野公園の野球場近くで蚊に刺された人がデング熱に罹ったということで、看板に注意書きが出ている↑。

　近世ヨーロッパにおいて、大量生産が可能で、絵画にくらべてははるかに安価であった版画は、遠方まで流通し、貴族から市民まで幅広い社会層によって受容されていた。

　作品そのものの美的価値が愛好されたのはもちろん、高価な絵画の代用品とされたり、あるいは広汎に普及する性質を生かして思想や教訓の伝達手段として用いられていた。

　需要の高まりに応えて欧州各地で版画が盛んに発行されたが、その一大中心地だったのがネーデルランドだった。

　今回はネーデルランドで16世紀末から17世紀初頭にかけて制作された寓意版画の特集展示である。

　寓意とは、擬人像や象徴的意味を持つモティーフを組み合わせて、喩えによって抽象的な概念や思想などを表現する方法である。

　今回紹介された寓意版画は、（A）天体の運行・自然界を構成する元素・四季の移ろい・時間の流れなど人間を取り巻く世界の諸現象を扱ったものと、（B）美徳や悪徳を説く内容のものに二大別される。

　この記事では、（A）の代表として連作「七つの惑星の神々」を、（B）の代表として連作「世俗財産の悪用についての寓意」を紹介する。

A．連作《七つの惑星の神々》　ヤン・サーレンダム（1565年頃－1607年）：　ヘンドリク・ホルツィウス（1558年－1617年｝の原画に基づくエングレーヴィング　1596年

A１．農耕を支配するサトゥルヌス：　土星は古代ローマの農耕神サトゥルヌスによって象徴される。幼児をむさぼる姿は、サトゥルヌスと同一視されるギリシャ神話のクロノスの伝説に由来するもの。右手の大鎌も農耕神としての性質を表すと同時に、クロノスが父親を鎌で去勢したという逸話に基づいている。像の足元では、農業に優れた「土星の子どもたち」が収穫の作業中。

A２．自由学芸を支配するユピテル：　木星を表すのはローマ神話の最高神ユピテル。稲妻と権力を象徴する笏を握り、足元に鷲を従えている。ホルツゥイウスは、1591年にローマで制作した古代彫刻《コンドゥス帝像》（本来は息子テレフォスを抱くヘラクレス像）のデッサンを基に、この像を描いたとのこと。「木星の子どもたち」は、文法・修辞学・論理学・算術・天文学・幾何学・音楽・絵画といった自由学芸に適性を発揮している。

A３．戦闘術を支配するマルス：　火星を象徴するのは軍神マルス。「火星の子どもたち」が才能を発揮するのは、もちろん軍事的分野。軍団が掲げる旗に表わされた双頭の鷲は、ハプスブルグ家の紋章に用いられたと同時に、古代ローマ帝国の旗印としても描かれてきたモティーフである。

A４．統治術を支配するアポロン：　太陽を象徴するアポロン。ユピテル像と同じく、ローマ滞在中に制作した《ベルヴェデーレのアポロン》を基に描かれている。「太陽の子供たち」は、統治者としての適性を持っている。像の足元には各国の王者たちが集まっており、左手では神聖ローマ皇帝が玉座についている。玉座の背にあしらわれた双頭の鷲とヘラクレス柱はカール5世が紋章に用いたもの。ネーデルランド君主も務めたこの皇帝は1558年に没した後も長く名声を保っていた。遠景には、ローマ教皇を乗せた輿が描かれている。

A５．恋愛術を支配するウェヌス：　金星を象徴するのは愛の女神ウェヌス（ヴィーナス）。女性の魅力を高める帯を締め、燃える神像を掲げたこの女神の傍には、息子クピド（キューピッド）が控えている。「金星の子供たち」は恋愛術に優れている。球技に興じる少年たちもいるが、このような遊びも恋の駆け引きに通じるものである。

A６．芸術を支配するメルクリウス：　水星を象徴するのは、商業・雄弁術・諸芸術を司るメルクリウス。翼のついた帽子とサンダルを付け、二匹の蛇が巻き付いた魔法の杖（カドゥケスの杖）を持つ。「水星の子供たち」は、芸術家・商人・役者・説教師として活躍している。遠景の海には数隻の船が浮かんでいるが、メルクリウスは旅人の守護神でもある。

A７．航海と漁業を支配するディアナ　1596年：　月を象徴するのは女神ディアナ。彼女は狩猟の女神でもあり、弓矢を携えている。三日月の薄明かりの中で立ち働く「月の子どもたち」の職業は、漁師・魚売り・水禽売りなど、いずれも水と関係が深い。水門の奥に広がる海には多くの船が描かれているが、航路を照らして船乗りたちを導くことも月の役割である。


B．連作《世俗財産の悪用についての寓意》　ウィレム・ファン・スワーネンブルフ（1581年－1612年）：　マールテン・ファン・ヘームスケルク（1498年－1574年）の原画に基づくエングレーヴィング　1609年

　この連作は、1550年に、ディルク・フォルケルツゾーン・コールンヘルト（522年‐1590年）の構想に基づいて、マールテン・ファン・ヘームスケルク（1498年‐1574年）が原画を制作し、それをコールンヘルトが彫版した作品に大部分を倣っている。

　版画家のみならず神学や道徳に関する思想家でもあったコールンヘルトは、人々を教化する手段として版画を捉えていた。

　オリジナルの制作から半世紀を経てその模作を手掛けたスワーネンブルフ（1581年‐1612年）は、17世紀初頭にレイデンで活躍した版画家のひとりで、彼は原作では古代風の装いないし裸体で表されていた人物たちに当世風の衣裳をまとわせ、野外の風景だった背景に同時代風の調度を描きこんで、当時の人々にとっても身近に感じられるものとしたのである。

B１．画架に向かう悪魔の右に立つ髪のない若者：　悪魔が画架に向かい、この世における人々の欲望の対象である財宝・女・権力の徴である冠を描いている。ハート形の画面は人の心を表している。絵を食い入るように見つめているこぎれいな身なりの若者の脚に、気付かれないように縄を結び付けているのは、男を虜にして破滅に導く世俗のむなしい欲望の象徴である女性。

B２．目隠しされたクピドに助けられて岩をのぼる若者：　先の若者よりやや年長の男がクピド（キューピッド）に助けられながら、岩によじ登ろうとしている。脚にからめられた縄の支えだけでは困難そうだが、欲望の虜となった男は意に介する様子もない。クピドが指さす先には、金銀財宝や権力の象徴である冠や笏が描かれている。クピド自身の目隠しは不吉な恋の末路を暗示しているとのこと。

B３．袋に金をつめ、希望の像をその上に置く美と悪魔：　多くの富を手に入れると、人間は希望を金に託すようになる。男が金袋の上に「希望」の像を据えようとしており、悪魔がそれを助けている。像の冴えない表情には金に託された希望がろくでもないものであることを暗示している。画面右下の金袋の脇に置かれた砂時計は、この世の時が有限であり、いずれ死と裁きに直面することを考えて、一刻も早く悔い改めるべきであることを告げている。

B４．男に矢を放とうとする悪魔：　時計の警告に従わなかった男が辿る末路。突然襲い掛かる「死」を前に、巨万の富も男を救うことはできない。ここで男はむなしい希望に欺かれていたことに気付くが、「死」が手にしている輪は永遠の円環の象徴であり、救済の希望のない永遠の死が男を待っていることを示している。　

美術散歩　管理人　とら

【追記】　常設展　2014.10　＠国立西洋美術館

　版画室から帰る途中の常設展でチェックした2作品のメモを残しておきます。

１．ポール・セリュジェ《森の中のブルターニュの少女》1892年：　新収蔵作品。ナビ派の画家・セリュジェは、1888年にゴーガンを訪ねて初めてブルターニュ地方に赴き、その後も繰り返し滞在してはその地の日常生活に取材した作品を数多く制作した。この作品では、ブルターニュ地方独特の衣服や頭飾りを付けた女性たちが水辺に集う様子を描いている。草木の緑・岩肌の青みと川面の赤・地面の黄土色との強い対比が目立っており、太い輪郭線で平坦な色面を囲むゴーガンの「クロアソニズム」様式の影響が認められる。

２．アンドレ・ドラン《ジャン・ルノワール夫人（カトリーヌ・へスリング）》1923年頃：　原色を用いた厚塗りを特徴としたフォーヴの画を描いていたドランは、1910年以降は写実的な作品を描くようになった。これは「秩序への回帰」の時代と呼ばれている第一次大戦後のフランス美術の一般的傾向と軌を一にしている。色調も落ち着いたものとなり、この作品でも平坦に塗られた黒で全体がまとめられている。モデルは女優カトリーヌ・へスリングで、画家オーギュスト・ルノワールの次男である映画監督ジャン・ルノワールの妻である。